Showing posts with label disidenţa. Show all posts
Showing posts with label disidenţa. Show all posts

Monday, March 30, 2020

Paul Goma şi mişcarea pentru drepturile omului în România

Fragment din volumul Vocația libertății. Forme de disidență în România anilor 1970-1980, Ana-Maria Cătănuș, INST, 2014
accesibil integral aici


În memoria colectivă, disidenţa din România a fost asociată pe drept cuvânt cu scriitorul Paul Goma. Chiar dacă în urma represiunii la care a fost supus, Paul Goma a fost nevoit să părăsească România în toamna anului 1977, gesturile sale dedisidenţă au fost răsunătoare. În plus, demersul său, la care s-au adăugat şi alte persoane, a făcut ca în România să se vorbească despre mişcarea pentru drepturile omului sau mişcarea Goma.
Cea mai importantă voce a disidenţei româneşti, potrivit exilului românesc, dar şi presei occidentale, „scriitor fără talent”, „omul ruşilor”, după aprecierile regimuluide la Bucureşti, dar şi a majorităţii colegilor de breaslă, Paul Goma a fost înainte de toate un om care prin curajul său a inspirat alţi oameni să ridice glasul împotriva unui regim care aluneca tot mai vizibil spre dictatură.
Asemeni celorlalţi disidenţi, Paul Goma nu a devenit disident peste noapte. Trecerea de cealaltă parte a baricadei a fost urmarea unei evoluţii graduale, a acumulărilor de experienţe, apoi a conştientizării naturii reale a regimului comunist.
De aceea, înainte de analiza perioada disidenţei sale se cuvine să încercăm să răspundem la o întrebare: cine a fost Paul Goma?

O incursiune biografică. Paul Goma – drumul spre disidenţă

Născut în 1935, de cealaltă parte a Prutului, în Basarabia, Paul Goma s-a bucurat puţină vreme de liniştea unui cămin. „În 1940 (încă nu aveam cinci ani) ruşii au ocupat Basarabia. Ţin minte totul. Încercarea de refugiu, eşuată, pentru că ruşii închiseseră graniţa peste Prut, mult mai devreme decât promiseseră. A urmat pierderea tatălui, considerat mort, după ce în 1941 fusese ridicat de ofiţeri NKVD şdus în Siberia, şi regăsirea lui în România, în Lagărul de prizonieri sovietici nr. 1 de la Slobozia!, refugiul în Transilvania, în 1944, pierderea pentru câteva luni a ambilor părinţi, duşi în 1949 la Securitatea din Mediaş.
Perioada liceului nu a fost nici ea lipsită de probleme. În mai 1952, Paul Goma, elev la liceul „Gheorghe Lazăr” din Sibiu era convocat şi reţinut la Securitatea Sibiu opt zile pentru că vorbise în clasă despre partizani şi păstra un jurnal-intim codificat. A fost exmatriculat şi cu greu a reuşit să fie primit la liceul din Făgăraş, pe care l-a absolvit în 1953.
Admiterea la Institutul de literatură şi critică literară „Mihai Eminescu”, în 1954, a reprezentat începutul unei noi etape pentru Paul Goma. Însemnările sale referitoare la această perioadă consemnau: „doi ani frumoşi, plini. Scriam proză, scriam scenarii de film şi nu mă puteam împăca defel cu întrebările fără răspuns. În
22 noiembrie 1956 am primit un răspuns şi am isprăvit-o şi cu tinereţea şi am intrat în vârsta fără vârstă a puşcăriaşilor”. În vara anului 1956, Paul Goma era judecat la rectoratul Universităţii pentru afirmaţiile pe care le făcuse la seminariile de marxism: moldovenii din R.S.S. Moldovenească sunt români; trupele sovietice din România sunt trupe de ocupaţie; sistemul de cote este descurajant, iar colectivizarea agriculturii este o eroare economică.
Izbucnirea revoluţiei în Ungaria, în toamna anului 1956, nu a rămas fără ecou în rândurile studenţilor români. După încercarea nereuşită de a determina, împreună cu un coleg, Horia Florian Popescu, declanşarea unei greve în rândul studenţilor de anul V, pentru a protesta împotriva arestării unor elemente „contrarevoluţionare” din cadrul Facultăţii de Filologie, Paul Goma recurgea la altă formă de protest. A scris un text în care eroul principal voia să se solidarizeze cu revoluţionarii din Ungaria, intenţionând ca împreună cu colegii de facultate să facă o manifestaţie împotriva «amestecului Uniunii Sovietice în treburile Republicii Populare Ungare». Văzând că nu poate atrage alţi studenţi de partea sa, eroul îşi depunea carnetul de partid. Fragmentul literar, intitulat „Singur”, va fi citit de Goma la seminarul de măiestrie literară, în 15 noiembrie 1956.
În urma arestării, Paul Goma a fost condamnat la o pedeapsă de doi ani închisoare corecţională pentru delictul de agitaţie publică şi încarcerat la închisoarea Jilava, ulterior fiind transferat la Gherla. La încheierea perioadei de detenţie, în 1958, i s-a impus domiciliu obligatoriu în comuna Lăteşti, raionul Feteşti, pentru 36 de luni,
pentru ca la expirarea termenului, în 1961, măsura să fie prelungită cu încă 24 de luni.
Fără îndoială, anii închisorii şi-au pus amprenta asupra omului Paul Goma, iar cărţile pe care le va scrie ulterior vor relua, aproape obsesiv, tema închisorii, în fapt, tema represiunii. Asemeni lui Anatolii Marcenko, pentru Paul Goma a scrie despre închisoare nu era doar o eliberare, ci, în primul rând, o datorie: datoria de a povesti, datoria de a nu uita, o datorie pe care toţi cei care au suferit, au fost închişi, trebuie să o îndeplinească tocmai pentru ca cei care vor urma „să ştie”. „E păcat că bătrânii tac. Ar trebui să aştearnă pe hârtie, fiecare cum se pricepe, să povestească prin ce-au trecut. La urma urmei, e o datorie. Ca să nu mai fie atât de liniştiţi călăii, să nu mai fie siguri că victimele lor n-or să îndrăznească să sufle o vorbă. [...] Fiecare ţară are tineretul pe care îl merită. Iar bătrânii să facă bine să rupă sigiliul de la gură şi să le spună adevărul, nu să le recomande tăcerea, duplicitatea, «înţelepciunea» – adică tot tăcerea”


Monday, June 10, 2019

Mihai Botez, Lumea a doua şi alte scrieri din anii disidenţei solitare, 1979-1987



Fundaţia Naţională pentru Ştiinţă şi Artă
Miercuri, 12 iunie, ora 13.00.

O dezbatere-lansare pe marginea volumului 

Mihai Botez, Lumea a doua şi alte scrieri din anii disidenţei solitare, 1979-1987 

Fundaţia Naţională pentru Ştiinţă şi Artă, 2019, 
editor Ana-Maria Cătănuş, cu o prefaţă de Eugen Simion.


Thursday, June 7, 2018

Mihai Botez sau viaţa sub semnul libertăţii Mic studiu biografic


Mihai Botez sau viaţa sub semnul libertăţii
Mic studiu biografic



„Am fost întrebată o dată – mărturisea Elena Bonner – dacă a fost uşor să trăiesc alături de un geniu. Întrebarea a fost neaşteptată pentru mine. Eu l-am iubit pur şi simplu pe Andrei Saharov, deşi am înţeles, fireşte, că eram în compania unui om de un extraordinar curaj intelectual, un om bun şi onest, care a fost hotărât şi infailibil în deciziile sale morale şi care a trăit în acord cu ele”[1].
Cuvintele Elenei Bonner, jumătatea celui mai cunoscut cuplu de disidenţi din blocul sovietic, zugrăveau în cuvinte puţine portretul omului şi disidentului Andrei Saharov.
Mai mult decât atât însă, în spatele trăsăturilor schiţate de aceasta, figura lui Andrei Saharov poate fi înlocuită, fără a greşi prea mult, cu aceea a lui Václav Havel, a lui Jacek Kuroń, Adam Michnik sau, de ce nu, a lui Mihai Botez.
Supranumit deseori de presa occidentală „Saharov al românilor”, Mihai Botez a fost disidentul român care s-a asemănat cel mai mult cunoscutului fizician şi militant pentru drepturile omului, Andrei Saharov, prin excepţionalitatea manifestată în domeniul de cercetare, prin capacitatea de a privi şi a înţelege lumea în integralitatea ei, prin respectul pentru diversitatea de opinie şi deschiderea către dialog.
Mutatis mutandis, vieţile celor doi au urmat traiectorii asemănătoare:  cariere de succes în domeniul ştiinţelor exacte, conştientizarea eşecului proiectului comunist, disidenţa, exilul intern. În final, ambii au ales să se implice în construcţia democratică a societăţilor lor, fapt care i-a pus în postura de a fi marginalizaţi chiar de foştii colegi de disidenţă[2].
În ciuda destinelor asemănătoare şi a comparaţiilor măgulitoare, Mihai Botez rămâne prin el însuşi un exemplu de intelectual critic, care a ales să trăiască în acord cu propriile credinţe în interiorul unei societăţi comuniste care recurgea la toate metodele pentru a înăbuşi astfel de porniri.
Nevoia de a trăi liber, chiar şi într-o societate neliberă, l-a făcut pe Mihai Botez să-şi asume public datoria de a spune puterii când greşeşte, indiferent de consecinţe. Şi tot această conştiinţă a datoriei l-a făcut să accepte funcţii de reprezentare în primii ani de după 1990, în ciuda reacţiilor puternic negative din partea unora dintre cei care în anii comunismului i-au fost alături.
Pe parcursul vieţii sale, Mihai Botez a ales să trăiască şi să acţioneze în acord cu propriile credinţele. Astfel, opţiunile sale au ţinut mai puţin seamă de consecinţele pe care acestea le-ar fi avut asupra vieţii personale sau profesionale, „a trăi în adevăr” fiind pentru Mihai Botez o nevoie interioară.

Continuarea studiului
https://www.academia.edu/38676304/Mihai_Botez._Lumea_a_doua_%C8%99i_alte_scrieri_din_anii_disiden%C8%9Bei_solitare_1979-1987


Fragment din volumul
Mihai Botez, Lumea a doua şi alte scrieri din anii disidenţei solitare 1979-1987editor Ana-Maria Cătănuș, Fundația Naționala pentru Știință și Artă (în curs de apariție)






Tuesday, May 19, 2015

Scriitorii disidenţi şi regimul comunist din Romania în anii 1980

Adresându-se lumii libere într-un discurs prezentat cu puţină vreme înainte de prăbuşirea regimurilor comuniste din Europa de Est, dramaturgul şi disidentul ceh Václav Havel vorbea despre “misterioasa putere a cuvintelor în istoria umanităţii”, dar şi despre credinţa că acestea pot schimba cursul istoriei[1].
Dincolo de însemnătatea generală a afirmaţiilor sale, discursul lui V. Havel aducea în prim-plan experienţa vieţii dincolo de cortina de fier, într-un sistem, într-o ţară în care „din cauza unor cuvinte, oamenii puteau ajunge la închisoare [...], dar şi un sistem în care un singur cuvânt – “Solidaritatea” – a fost capabil să zguduie un întreg bloc politic”[2].
În tabloul zugrăvit de Havel erau evidenţiate două dintre modalităţile care au stat la baza instaurării, consolidării şi menţinerii la putere vreme de aproape cincizeci de ani a regimurilor comuniste din Europa de Est: represiunea şi controlul ideologic.
Cele două elemente s-au regăsit şi în România, unde represiunea din perioada stalinistă a vizat suprimarea nu doar a celor care prin acţiunile lor ar fi putut să pericliteze direct existenţa regimului, dar şi a celor care, prin educaţie sau apartenenţă la elita culturală sau profesională, se exprimau sau gândeau în contradicţie cu puterea comunistă.
În paralel cu înăbuşirea potenţialelor focare de gândire alternativă, regimul comunist a recurs la controlul ideologic pentru transformarea din temelii a societăţii şi înscrierea ei ireversibilă - potrivit materialismului dialectic şi istoric - pe o traiectorie a cărei destinaţie finală era comunismul.
Dorin Tudoran, Frig sau Frică?
sau despre condiţia intelectualului român de azi

Arhiva Radio Europa Liberă,
Open Society Archives, Budapesta
Activitatea din toate domeniile a fost organizată în acord cu politica partidului comunist, la baza căreia se găseau preceptele marxist-leniniste, fiecărei categorii sociale revenindu-i sarcini specifice în construirea noii societăţi.
Deşi nu se afla în fruntea preferinţelor noului regim, intelectualităţii, în special celei creatoare, i-a revenit delicata sarcină de a contribui activ la crearea celei mai importante piese din complicata maşinărie numită societatea comunistă : omul nou. Astfel, creaţiei culturale i-a fost atribuit pe întreaga durată a existenţei regimului rolul de a oglindi noile evoluţii din societate şi de a educa masele în spiritul ideologiei comuniste. La rândul lor, scriitorii, priviţi de regim ca nişte simpli funcţionari „mânuitori de condeie” au avut de ales fie a se conforma comandamenelor ideologice, fie a se plasa pe o poziţie contrară.
În ciuda monopolului informaţional impus de statul comunist, dar şi a mijloacelor de sancţionare a celor care depăşeau limitele trasate de partid, în ultimul deceniu de comunism au apărut mai multe voci care să conteste în mod deschis nu doar politica PCR sau pe liderul său Nicolae Ceauşescu, ci chiar fundamentele pe care era întemeiat sistemul comunist.
Studiul pe care-l publicăm urmăreşte să scoată în evidenţă valenţele diferite pe care le-au îmbrăcat cuvintele pentru regimul comunist şi pentru scriitorii români disidenţi în anii 1980.
Prima parte a studiului nostru se concentrează asupra evoluţiei discursului ideologic privind sectorul creaţiei literare în perioada Nicolae Ceauşescu. În acest sens, vom acorda o atenţie deosebită reculului ideologic de la începutul anilor 1970 şi consecinţelor pe care acesta le-a avut asupra mediului cultural până la sfârşitul regimului.
Cea de a doua parte a studiului aduce în prim plan reacţiile de contestare deschisă – disidenţă – ale mediului literar faţă de politicile PCR. Astfel, vor fi prezentate câteva dintre cele mai semnificative cazuri de disidenţă din rândurile scriitorilor din ultima decadă de comunism : Dorin Tudoran, Dan Petrescu, Liviu Cangeopol, Mircea Dinescu. Relevanţa gesturilor lor, dincolo de curajul asumării publice a unei poziţii contrare regimului comunist, va fi analizată din perspectiva elementelor dezvoltate în discursul lor disident.
.........


Abstract:


„The fear Totalitarianism feels in face of the words is not a legend” argued Romanian dissident Dorin Tudoran. The Communist regime used words to control and alter human consciences. But words were also responsible for challenging the regime. The first part of this study discusses the words of the political power, meaning the evolution of ideological discourse in the 1970’s and the 1980’s. The second part of our study revisits the cases of Romanian dissident writers who engaged the Communist regime in the 1980’s. By their dissidence, words regained the power to tell the truth and to contribute to the overthrowing of the Communist regime.


Ana-Maria Cătănuş, Scriitorii disidenţi şi regimul comunist din Romania în anii 1980.
Textul integral poate fi citit în volumul Cuvintele puterii.  Literatură, intelectuali și ideologie în România comunistă, coordonat de Mioara ANTON, Bogdan CREȚU şi Daniel ȘANDRU, Editura Institutul European, 2015.

© Copyright Dissidentia 2015.




[1] Václav Havel, Words on words. Discurs de acceptare a Premiului pentru Pace al Asociaţiei librarilor germani, 15 octombrie 1989. http://www.nybooks.com/articles/archives/1990/jan/18/words-on-words/. Accesat la 25 ianuarie 2015.
[2] Ibidem.

Wednesday, January 25, 2012

Mihai Botez despre intelectuali şi spaţiul cultural european


Ajunul aniversării a 20 de ani de la prăbuşirea comunismului în România a prilejuit, pe lângă manifestările dedicate revoluţiei din decembrie 1989,  o nouă ocazie de a aduce în atenţia publică unele teme legate de evoluţia societăţii româneşti în ultimele decenii de comunism. Dintre acestea, subiectul disidenţei/contestării anticomuniste a suscitat şi continuă să suscite discuţii vii, legate atât de persoanele care şi-au asumat public calitatea de „critici ai regimului”, cât şi de rolul pe care acţiunile lor l-au avut în „minarea din interior” a sistemului comunist şi, poate cel mai important, în constituirea unei elite alternative la cea comunistă.
Disidenţa românească – firavă atât din cauza caracterului represiv al regimului de la Bucureşti, cât şi din cauza lipsei de apetenţă pentru o critică deschisă a majorităţii intelectualilor români – nu a avut dimensiunile întâlnite în statele vecine din blocul sovietic[1].
Disidenţii români au fost puţini la număr, au acţionat individual, unii dintre ei rămânând necunoscuţi până astăzi. Dintre aceştia, şi mai puţini s-au remarcat prin longevitatea contestării, dar şi prin nota aparte pe care au imprimat-o gesturilor lor de disidenţă. Într-o foarte scurtă enumerare îi amintim aici pe Doina Cornea, Mariana Celac, Mihai Botez, Paul Goma, Radu Filipescu.
În articolul de faţă ne vom opri asupra matematicianului şi viitorologului Mihai Botez, unul dintre intelectualii critici cei mai cunoscuţi şi apreciaţi în ţară şi în Occident, în perioada comunistă, dar uitat aproape cu desăvârşire în perioada postcomunistă.
Cele două ipostaze majore în care a fost cunoscut Mihai Botez au fost aceea de om de ştiinţă şi aceea de opozant al regimului comunist din România.
Prima ipostază i-a permis să elaboreze importante studii prospective, iar atunci când, din cauza disidenţei sale, a fost împiedicat să mai participe la viaţa ştiinţifică, i-a permis realizarea unor analize pertinente asupra modelului economic, social, politic propus de comunism, în general, şi de cel românesc, în particular.
Cea de a doua ipostază, aceea de disident, strâns legată de prima, poate fi ilustrată prin zecile de memorii adresate conducerii de stat, prin luările de poziţie publice vizavi de deciziile factorilor responsabili din conducerea comunistă, dar şi prin teoretizarea şi aplicarea a ceea ce Mihai Botez a numit „disidenţa solitară”[2] - contestarea individuală, publică şi în limitele legilor în vigoare a abuzurilor regimului. 
Obstinaţia „legalistă” care i-a caracterizat disidenţa[3], uneori persiflată şi catalogată drept „contestare cu voie de la poliţie”, era explicată chiar de Mihai Botez: „[...] Cunoscând regulile jocului, nu pot cere respectarea legii, atunci când eu însumi o încalc. De aceea nu fac propagandă la propriile mele idei, nu organizez întâlniri sau grupuri, nu difuzez manifeste şi nu fac, în genere, nimic ce ar putea fi încadrat în categoria „acţiunii politice”: după legea română (pe care n-o pot judeca şi nici schimba, dar sunt obligat s-o respect), toate acestea ar putea deveni contravenţii. În schimb, cel puţin de formă, să gândeşti cu capul tău şi să exprimi ceea ce gândeşti nu pare a fi interzis de lege. Şi uzez cât pot de aceste libertăţi, în fond la îndemâna tuturor”[4].
În universul destul de restrîns al contestării din România, disidenţa lui Mihai Botez a fost una specială, individualizată printr-un stil sobru, în care analiza critică aplicată a avut prioritate faţă de „protestul inflamat”[5].
Într-un interviu acordat cunoscutei publicaţii „Uncaptive minds”, apărut în 1988, Mihai Botez vorbea despre percepţiile sale vizavi de comunism, dar şi despre intenţia sa de a rămâne în ţară şi a încerca să găsească soluţii: „Pentru mine, comunismul nu a fost o opţiune şi nu m-am simţit niciodată obligat să o justific. Mai degrabă a fost un sistem politic în care m-am născut. Astfel, preocuparea mea nu e să strig, să pretind sau să învinovăţesc, ci să înţeleg această lume nouă şi să fac tot ceea ce îmi stă în putinţă să o îmbunătăţesc. Ca viitorolog, văd actuala lume comunistă nu doar ca un rezultat al unui proces evolutiv, ci – poate chiar mai important – ca un punct de pornire pentru viitor. Interesul meu vine din intenţia mea de a-mi petrece restul vieţii acolo: sunt astfel puternic motivat să găsesc alternative”[6].
Efortul lui de a înţelege lumea comunistă nu venea dintr-o simplă curiozitate, era o condiţie fără de care orice încercare de schimbare nu ar fi putut avea loc, pentru că, aşa cum mărturisea însuşi Botez, nu pot fi propuse soluţii înainte de a avea un diagnostic.
Într-un moment în care comunismul era cunoscut exclusiv prin lucrările cercetătorilor occidentali sau mărturii ale celor scăpaţi din lagărul comunist, studiile pe care Mihai Botez le-a dedicat lumii comuniste au adus o contribuţie importantă prin caracterul lor ştiinţific, dar şi prin faptul că prezentau o viziune din interiorul unui regim comunist.
Rigurozitatea care i-a caracterizat permanent discursul a fost o consecinţă directă a formaţiei sale de matematician. Absolvent al Facultăţii de Matematică a Universităţii din Bucureşti în 1963, Botez şi-a susţinut teza de doctorat la Centrul de Statistică Matematică al Academiei Române, sub conducerea academicianului Gh. Mihoc, trei ani mai târziu, la numai 26 de ani. 
Deşi excelenţa de care dădea dovadă tânărul cercetător lăsa să se întrevadă un viitor profesionist al teoriei probabilităţilor, Botez a început sa fie interesat de studiul ştiinţelor sociale şi aplicarea gândirii matematice la ele, mai întâi în management şi apoi în studii ale viitorului. Aceste opţiuni întăreau aprecierile profesorului Solomon Marcus potrivit cărora în cazul lui Mihai Botez „tentaţia relaţiei matematicii cu lumea avea să devină pentru el mai puternică decât tentaţia matematicii ca lume”[7].
În condiţiile în care autorităţile comuniste erau din ce în ce mai interesate în asigurarea progresul tehnologic al României[8], Mihai Botez deţinea toate calităţile pentru a deveni unul dintre tehnocraţii importanţi. Menţinerea de către regimul de la Bucureşti şi în prima parte a anilor ’70 a tendinţei care favoriza ascensiunea profesională pe criterii de competenţă şi profesionalism i-a asigurat lui Mihai Botez nu doar o carieră în mediul cercetarii, dar şi recunoaşterea în plan internaţional.
Astfel, dupa o perioadă scurtă, 1963-1967, în care a fost cercetător la Institutul de Matematică, apoi la centrul de Statistică Matematică al Academiei, Botez devenea şeful catedrei Aplicaţiile matematicii în organizarea şi conducerea întreprinderilor la CEPECA, 1967-1970. Începand cu anul 1970, a fost succesiv conferenţiar la Universitatea Bucureşti, şi director al Centrului Internaţional de Metodologie a Studiului asupra Viitorului şi Dezvoltării, creat la iniţiativa lui Mircea Maliţa la începutul anilor ’70 .
 Aprecierea comunităţii ştiinţifice internaţionale a venit în 1976, când Mihai Botez a primit premiul Woodrow Wilson al Institutului Smithsonian din S.U.A.
Relaţia lui Mihai Botez cu partidul comunist nu a fost de durată. Intrat în rândurile P.C.R. în 1970, motivaţia sa fiind legată, asemeni altor oameni de ştiinţă, de dorinţa de a-şi pune cunoştinţele şi capacitatea intelectuală în slujba ţării, Botez a renunţat la calitatea de membru de partid în 1982.
Memoriul prin care îşi anunţa ieşirea din partid era grăitor din perspectiva motivelor care îi însoţeau opţiunea: „Încrederea mea în capacitatea P.C.R. de a înţelege existenţa obiectivă a unor păreri deosebite de cele ce devin „linie oficială” şi de calitatea cărora trebuie să adaug că mă îndoiesc în continuare – a fost însă înşelată. Dacă am înţeles singur că părerile mele despre ceea ce se întâmplă astăzi în România nu sunt desigur de natură să mă recomande pentru posturi de conducere şi reprezentare – posturi care la noi revin, ca şi în altă parte, sprijinitorilor necondiţionaţi ai conducerii – , în schimb nu m-am gândit niciodată că aceste păreri ar fi incompatibile cu o viaţă profesională normală [...]”[9].
Momentul rupturii dintre Mihai Botez şi regimul comunist a avut loc mai devreme, în 1977. Au urmat, potrivit lui Mihai Botez „aproape 10 ani de speranţe şi dezamagiri”. În aceşti ani a încercat, alături de Vlad Georgescu, să imagineze crearea unei universităţi volante, după model polonez, a trimis zeci de memorii, a scris nenumărate studii şi a sprijint prin toate mijloacele pe care le-a avut la dispoziţie persoane care contestau regimul comunist (Dorin Tudoran, Ion Puiu).
Gesturile de disidenţă ale lui Mihai Botez au fost o formă de exprimare a propriilor păreri, dar şi o modalitate de a oferi un exemplu că într-un regim comunist se poate trăi şi altfel. Speranţele sale au fost legate de faptul că vor exista mai mulţi oameni care să facă acelaşi lucru, să pună în discuţie în mod deschis modul de conducere comunist şi astfel să forţeze autorităţile să poarte un dialog, „un dialog social în care puterea să joace rolul normal pe care ar trebui să-l aibă, al unui actor, şi nu al singurului actor”[10].
Conştient de importanţa pe care orice gest de gândire liberă îl putea avea într-o societate de tip comunist, Mihai Botez şi-a manifestat în mod constant intenţia de a rămâne în ţară, chiar şi în condiţiile în care pe aproape întreaga durată a anilor ’80[11] a fost hărţuit permanent de autorităţile statului.
Anchetat constant la Securitate, Mihai Botez a fost destituit din toate funcţiile pe care le deţinea, devenind un simplu cercetător. A fost menţinut în cadrul Universităţii Bucureşti ca analist programator, 1978-1981, apoi matematician la Secţia de studiul sistemelor, însă lucrările sale nu au mai fost publicate, nu i s-a mai permis participarea la conferinţe internaţionale sau să aibă contacte externe, fapt care l-a izolat aproape total de domeniul său de cercetare[12].
Mai mult, pentru a-l izola total, în 1987 Mihai Botez a fost transferat în funcţia de director al Centrului Teritorial de Calcul Judeţean Tulcea.
Raţiunile refuzului său de a pleca din România pot fi găsite în convingerea lui Mihai Botez că lucrurile pot fi schimbate din interiorul ţării, nu din afara ei. Fără a instiga la nesupunere, mesajul lui Botez era o modalitate de a transmite faptul că implicarea în diferite forme a oamenilor în modificarea stării de fapt a societăţii era o datorie firească a cetăţenilor unei ţări. „Dar oare sarcina cui e îndreptarea situaţiei catastrofale din România? Oare e de datoria senatorilor americani să se preocupe de viitorul nostru? Ori a opiniei publice mondiale [...]? Iată de ce nu am făcut cerere de emigrare: fiindcă locul meu e aici”[13].
Materialul pe care am ales să-l publicăm este un eseu pe care Mihai Botez l-a redactat în 1985, ca urmare a invitaţiei de a participa la o conferinţă desfăşurată la Madrid, cu tema Spaţiul cultural european. Textul, intitulat Intelectualul, intelectualii şi spaţiile fără frontiere – o privire din Est, pune în discuţie problema barierelor ridicate în faţa liberei circulaţii a ideilor şi a purtătorilor ei – intelectualii.
În lucrarea sa, Mihai Botez scoate în evidenţă, o dată în plus, diferenţele de înţelegere care existau între Vest şi Est, imaginea distorsionată a Occidentului faţă de regimurile comuniste.
Intenţiilor idealizante propuse de partenerii vestici – o enciclopedie europeană,  universitate europeană sau agenţie de ştiri şi televiziune comune, Mihai Botez le contrapune realitatea regimurilor politice din Est, care nu ar fi acceptat participarea în organisme asupra cărora să nu exercite controlul sau pe care să nu le poată folosi ca mijloc de negociere politică.
Din perspectiva lui Mihai Botez, pentru a se ajunge la promovarea unei Europe unite a idelor era nevoie de autonomizarea intelectualilor în raport cu factorii care îi separă. Acest efort de automizare a „purtătorilor de idei”, aşa cum îi numeşte Botez pe intelectuali, presupunea crearea şi menţinerea unor statute de autonomie a intelectualilor din Europa, a unor mijloace de comunicare interne autonome, precum şi căutarea unor căi de comunicare cu exteriorul. Totodată, Botez subliniază necesitatea activării unui contingent de creatori, care reprezentau majoritatea, un contingent tăcut, plasat între intelectualii aliniaţi, aliaţi ai puterii comuniste, şi disidenţi, promovaţi intens de media occidentală.
După ce ani de zile lui Botez i s-a refuzat permisiunea de a pleca în străinătate, în 1985, în mod surprinzător, autorităţile comuniste i-au dat acceptul de a participa la conferinţa de la Madrid. Departe de a fi un gest de amabilitate sau de deschidere din partea regimului, acordarea vizei era legată de faptul că autorităţile de la Bucureşti erau convinse că Mihai Botez nu se va mai întoarce în ţară, luând şi o serie de măsuri în acest sens.
Odiseea întoarcerii în ţară a lui Mihai Botez este povestită de Nicolae Manolescu, unul dintre apropiaţii disidentului român:  „Întors pe altă rută decât plecase, Mihai a ajuns la Otopeni noaptea, târziu. Cum nu era aşteptat la avionul acela, a fost lăsat să treacă fără probleme. L-au sculat din somn securiştii, a doua zi, devreme. Uimiţi că e acasă. Se pare că aveau de gând să nu-i permită reintrarea în ţară. Viza de ieşire fusese acordată tocmai în acest scop. L-au anchetat până seara”[14].
Disidenţa lui Mihai Botez a fost într-adevăr una autentică, de durată, în care o minte sclipitoare şi calităţi umane incontestabile s-au împletit într-un întreg, dând naştere unuia dintre cele mai articulate discursuri disidente din România. Mai mult, oricine ar avea curiozitatea şi răbdarea să parcurgă lucrările lui Mihai Botez ar putea să constate cu uşurinţă că multe din problemele ridicate de acesta sunt mai mult decât actuale, chiar şi în condiţiile unei societăţi care s-a despărţit de 20 de ani de comunism.

Eseu intitulat Intelectualul, intelectualii şi spaţiile fără frontiere – o privire din Est, redactat de Mihai Botez în vederea participării la conferinţa de la Madrid. August 1985.

Intelectualul, intelectualii şi spaţiile fără frontiere – o privire din Est[15]

Trăiesc la Bucureşti şi mărturisesc că, de la fereastra biroului meu de la Facultatea de Matematică, văd mai degrabă bariere, barierele pe care Europa reală a anului 1985 le ridică dinaintea liberei circulaţii a ideilor şi a purtătorilor acestora, intelectualii; mai degrabă bariere decât semne ale unui spaţiu cultural solidar, fără frontiere.
Este adevărat că acordurile de la Helsinki au cerut într-un chip explicit un spaţiu fără frontiere pentru idei. Dar, după zece ani de promisiuni neîmplinite, cine mai poate lua în serios angajamentele guvernanţilor? Pentru mine, care din 1976 invoc în permanenţă autorităţilor din ţara mea spiritul de la Helsinki şi dreptul de a călători în scopuri profesionale – invocare ce a fost până acum zadarnică – pentru mine deci un spaţiu cultural fără frontiere rămâne încă o frumoasă aspiraţie spre o dorită viitoare Europă a ideilor.
Dar, la acest Congres ne-am adunat pentru a propune acţiuni. Aşa că, pentru ca frumoasa aspiraţie de care vorbeam să devină un adevărat proiect, nu ajunge numai să dorim aceasta. Un proiect trebuie formulat în aşa fel încât să devină un obiectiv posibil, adică să fie compatibil cu realităţile prezentului, posibil deci a fi atins printr-o strategie adecvată lui, antrenând resurse practic disponi-bile. O precizare: spunând o strategie, nu mă gândesc la o strategie a acţiunilor guvernamentale. Şi asta nu numai pentru că e de negândit că birocraţiile de stat, a căror existenţă se justifică exact prin realitatea acestor frontiere geografice care le definesc competenţa, ar putea renunţa într-o bună zi şi de bunăvoie la competenţele lor şi deveni astfel aliatele intelectualilor; dar şi pentru că vorbind aici la Madrid despre acţiune, înţelegem o acţiune a intelectualilor – adică o acţiune emanând din criticism şi luare de cunştinţă, din imperative morale, din ştiinţă sau din intuiţia creativă a artistului – adică dintr-o cu totul altă formă de relaţie cu politicul.
În această lumină, încerc să deosebesc ce anume am putea noi face pentru a promova o Europă unită a ideilor. A aştepta ca unitatea culturală să apară ca o consecinţă a destinderii şi înţelegerilor politice şi ideologice mi se pare iluzoriu. Dimpotrivă, aş spune că un viitor spaţiu cultural integrat, clădit pe eforturile intelectualilor, ar putea deveni premisa unei înţelegeri mai largi. Cred că direcţia prioritară a acestor eforturi trebuie să aibă ca principal scop autonomizarea intelectualului în raport cu factorii care ne separă şi asigurarea, deci, a unui statut de „punct liber” pentru intelectual, singurul capabil să transgreseze barierele politice şi ideologice. Şi dacă politicienii vor voi să-i urmeze pe intelectuali, cu atât mai bine; din partea mea, aş zice să nu contăm pe o asemenea şansă. În Est, noi suntem mai degrabă sceptici în ceea ce priveşte buna credinţă a oricărui sistem politic etatist. Dar, înainte de a intra în problemă, aş dori să explic titlul eseului meu, precizând instrumentele gândirii mele, determinată de formaţia mea: sunt matematician şi futurolog.
Precizez, aşadar, că pentru mine, „punctul” care este elementul generator al oricărui spaţiu (în cazul acesta, al unui spaţiu cultural), nu este nimic altceva decât intelectualul, considerat ca purtător de idei. Simplismul meu – după toate probabilităţile, dezamăgitor pentru sociologul sau sociometrul culturii care vorbeşte despre cultureme, invariante formale sau idei - coordonate – are cel puţin două justificări pragmatice.
Primo: cred că intelectualul european, lucrând liber şi fără complexe, va descoperi singur ceea ce marele poet şi matematician român Ion Barbu numea „inima ascunsă” a spaţiului nostru, pentru a o transforma într-o realitate culturală. Revine fiecăruia din noi să definească spiritul european, identitatea şi unicitatea lui pentru a-şi găsi propriul spaţiu cultural.
Secundo: Demersul meu se va referi mai cu seamă la libera circulaţie a intelectualilor, care să asigure libera circulaţie, confruntarea şi, până la urmă, însăşi viaţa ideilor lor, a ideilor în general. Convingerea mea este că numai în dezbateri spaţiile culturale ale fiecăruia dintre noi se pot combina pentru a produce un spaţiu cultural simţit de mulţi ca fiind comun, european. Libera comunicaţie este deci un mijloc – dar şi un scop, cel al procesului de definire a unui spaţiu cultural – şi reacţiile inverse posibile nu ar face decât să sublinieze această remarcă.
O adevărată conexiune a spaţiului cultural european, pentru moment parcelat în sub-spaţii naţionale, sub-integrate în sub-spaţii ideologice concurente, devine astfel posibilă. Dar pentru ca o asemenea posibilitate să devină realitate, ar trebui regândit statutul social al purtătorului de idei. Există astăzi, evident, statute care condiţionează şi chiar limitează circulaţia intelectualilor şi ideilor lor. E suficient, de exemplu, să ne gândim la intelectualii folosiţi de guverne şi însărcinaţi să transfere jocul şi tacticile politice şi ideologice în spaţiul culturii. În consecinţă, spaţiul cultural devine astfel pătat cu zone interzise, reprezentate de subspaţiile politizate sau ideologizate în care cultura este absorbită.
Concluzia este că orice sub-spaţiu cultural poate fi descris în funcţie de punctul care îl generează – intelectualul. Dacă deci intelectualul este punctul, orice spaţiu cultural este mulţimea de puncte, de intelectuali. Chiar şi în geometrie, trecerea de la individ la ansamblu nu e trivială. Astfel că pentru mine (şi ţin să insist asupra acestei convingeri), pentru mine un grup de intelectuali nu este reductibil la o reuniune inertă de puncte, de atomi sau de molecule, ordonată din afara lor de aşa-zise „legi obiective”; concep un grup de intelectuali ca pe nişte parteneri angajaţi într-un continuu dialog. Dialogul creează un mediu de comunicare, crează reguli, chiar şi numai formale, după care dezbaterea se poate desfăşura. Această structură bine definită a mediului de comunicare, a regulilor dialogului, precizează sub-spaţiile unui spaţiu cultural. În consecinţă, modificând mediul de comunicare şi regulile dialogului este teoretic posibil a schimba, într-o manieră dorită, configuraţia unui spaţiu cultural.
În concluzie, şi din punctul meu de vedere, spaţiul cultural european este format din totalitatea intelectualilor Europei, cu statutele lor respective, pe de o parte, din dialogul lor, mediul de comunicare şi reguli de dezbatere, pe de alta. Un astfel de spaţiu există, dar el este acum parcelat. A îl transforma în spaţiu cultural fără frontiere înseamnă a-l modifica – a-i modifica statutele, mediile de comunicare şi regulile de dialog de o aşa manieră încât barierele politice şi ideologice care ne separă să nu mai fie de netrecut nici pentru intelectuali şi nici pentru idei. Iată de ce mi-am intitulat eseul de faţă „Intelectualul, intelectualii şi spaţiile fără frontiere”, ce anume am vrut să înţeleg prin el. Mi s-a părut natural să adaug în acelaşi titlu „o privire din Est”, pentru că toate aceste speculaţii sunt marcate de condiţia mea, condiţia unui intelectual din Europa de Est. Pot acum, în continuare, să-mi dezvolt demersul.

Către o strategie a acţiunii intelectuale – o privire din Est

Orice analiză a realităţilor europene actuale scoate la iveală doi factori principali care fragmentează vasta comunitate a intelectualilor: factorul naţional şi cel ideologic. Mai trebuie să adaugăm că greutatea acestor factori atârnă din ce în ce mai mult. Pentru partizanii integrării, această afirmaţie va părea exagerată: dar, să ne amintim, integrarea este întotdeauna parţială şi, după părerea mea, poate paradoxală, un mozaic neorganizat de culturi distincte este mai aproape de spaţiu fără frontiere dorit decât două sub-spaţii culturale bine sub-integrate, la est şi la vest de zidul Berlinului.
Ce ne rămâne atunci de făcut?
În ştiinţele acţiunii, dacă obiectivul dorit nu se dovedeşte a fi compatibil cu tendinţele evoluţiei, se recomandă modificarea acestora pentru a face posibilă realizarea scopului. În cazul nostru, asta înseamnă a combate naţionalismele exclusive, dogmatismul ideologiilor în conflict şi, mai cu seamă, izbucnirile acestora, justificând mobilizarea intelectualităţii sub drapelele naţionale şi ideologice, drapele aflate uneori în flagrantă contradicţie.
Noi, cei de la Est, suntem destul de sceptici cu privire la eficacitatea presiunilor guvernamentale - şi e suficient să citez cazul Andrei Saharov, pentru ca această atitudine să-mi fie înţeleasă. Şi dacă la est astfel de presiuni nu funcţionează, atunci ele nu pot fi eficace pentru proiectul nostru; chiar dacă pot funcţiona la vest – deşi nu mi se pare, de asemeni, prea probabil – astfel de presiuni nu ar face decât să accentueze diferenţele dintre sub-spaţiile culturale, naţionaliste şi ideologizate la est, presupuse fără frontiere şi deschise tuturor ideologiilor la vest; diferenţe pe care numeroşii liberali şi criticişti din Occident le neglijează.
Menţionând interesul pe care l-ar putea stârni o astfel de campanie a intelectualilor europeni împotriva mobilizărilor naţionaliste şi ideologizante, voi propune o alternativă, după părerea mea, mai realistă: autonomizarea factorilor care ne-ar putea apropia. A te opune puterii, cel puţin în Est, este iluzoriu. Toţi cei care nu au trăit această experienţă vor greşi dacă îmi vor condamna această tristă şi poate defetistă remarcă, din nefericire confirmată de fapte.
A evita deci o confruntare directă cu puterea prin emanciparea intelectualilor de sub tutela regimului – iată un scop ce mi se pare rezonabil. Apariţia unui strat autonom de intelectuali ar putea deveni o problemă negociabilă, în jurul căreia presiunile exercitate din Vest în interiorul Estului s-ar putea dovedi eficace. În raport cu o strategie a acţiunilor îndreptate împotriva a ceea ce ne desparte, strategie condamnată să funcţioneze numai în jumătatea occidentală a continentului nostru, o tactică vizând autonomizarea acelor tendinţe care caută să ne apropie oferă avantajul unei respiraţii europene, unui avât european venind de la Est către Vest. Rezonanţa, care are toate şansele să stabilizeze intelectualitatea independentă faţă de factorii care menţin divizarea Europei, ar putea crea matricea solidară a unui spaţiu cultural cu adevărat european.
Devine clar acum de ce am insistat atâta asupra faptului că demersul meu este „o privire din Est” asupra problemei ce ne preocupă. Programul de acţiune propus aici de documentele congresului, program privitor la edificarea unei Europe culturale este, după părerea mea, rezultatul unei priviri venind exclusiv din Vest.
În perspectiva pe care aceste documente o avansează, preocuparea centrală este aceea de a crea culturii noastre un spaţiu demn de tradiţiile lui, a cărui identitate inconfundabilă îl va transforma într-un partener de aceeaşi greutate cu marile culturi aflate mereu în dialog. O enciclopedie europeană – şi nu numai enciclopedii franceze, române sau spaniole, o televiziune europeană – şi nu numai posturi naţionale sau regionale, universităţi europene, o agenţie europeană de presă, o industrie europeană de programe – finanţate eventuale din bugetul comunităţii, toate aceste proiecte privesc mai cu seamă Europa de Vest. Mi-e greu să-mi imaginez că regimurile din Est, care au monopolul informaţiei, ar accepta să susţină o agenţie comună de ştiri sau o televiziune comună – în afară de cazul în care astfel de organisme ar deveni forme de negociere politică – şi deci fără nicio legătură cu spaţiul cultural.
Guvernul din ţara mea va putea întotdeauna demonstra că suma cheltuielilor sale culturale este foarte mare şi că deci o contribuţie bănească suplimentară pentru o Fundaţie europeană, asupra căreia nu-şi poate exercita controlul, s-ar dovedi excesivă. Permiteţi-mi să surâd la felul cum diplomaţii ar începe să evoce „echitatea” unei „noi ordini culturale”, cerând contribuţii proporţional cu produsul naţional brut.
În concluzie, cred că orice încercare de a asocia Europa de Est la proiecte culturale comune nu ar antrena decât participarea guvernelor din ţările respective şi, eventual, a intelectualilor reprezentanţi, aliniaţi [sic!] ai acestor guverne. O parte importantă şi, după părerea mea, cea mai interesantă a intelighenţiei din Est ar fi îndepărtată din pornire de la colaborarea europeană. Spaţiul ei cultural va fi deci sărăcit – şi efectele acestei sărăciri se vor resimţi chiar în creativitatea specifică şi autentică a acestui spaţiu. De aceea, ceea ce eu propun este ca spaţiul interguvernamental să fie completat, păstrându-se ceea ce s-a obţinut în cadrul lui; o completare prin autonomizarea şi dinamizarea intelighenţiei din Est, prin asocierea ei, deci.
Cum am mai spus, două premise sunt necesare pentru îndeplinirea acestei sarcini: realizarea unor statute ale intelectualilor ca atare şi crearea unor mijloace de comunicare între ei şi prin care ei să se exprime.
În Est, ambele premise sunt sub controlul total al statului, intelectualii sunt folosiţi de stat, iar mijloacele de comunicare – editurile, presa, radioul, televiziunea etc. – sunt proprietate de stat; regulile dialogului între intelectuali sunt fixate de stat, singurul centru al puterii; schimburile cu alte culturi sunt controlate de stat. Să nu uităm: un stat dictând o politică şi o ideologie care nu sunt acceptate pretutindeni pe continent şi care constituie deci factori de diviziune.
Priorităţile unei acţiuni a intelectualilor, în această perspectivă, trebuie să se concentreze asupra eforturilor de autonomizare: crearea şi menţinerea unor statute de autonomie a intelectualilor din Est, a unor mijloace de comunicare interne autonome, căutarea unor căi de comunicare externă. Astfel de acţiuni şi de iniţiative trebuiesc stimulate! Şi, totodată, descurajarea tendinţei atât de pernicioasă de a reduce intelectualitatea din Est fie numai la partea ei vizibilă, folosită de stat şi aliniată lui, pe de o parte, fie numai la dizidenţi, pe de alta. Între aceste două extreme există un mare contingent de creatori şi de purtători ai ideilor, capabili de rezonanţă cu alte sub-spaţii culturale, contingent care ar trebui activat, încălzit prin eforturile noastre.
Cum să atingem acest scop? Sincer să fiu, nu ştiu. Am vrut numai să declanşez o dezbatere asupra unei teme prea adesea şi prea mult deformată. Căci putem critica sau denunţa, deplânge şi pretinde, aşteptând ca responsabilii să acţioneze. Ceea ce vă propun aici este să vedem împreună ceea ce am putea face pentru a stimula autonomia intelectuală. Şi cred că sunt destule mijloace, la Vest ca şi la Est, dacă socotim printre ele şi entuziasmul celor care, ca mine, sunt gata să se consacre unui astfel de proiect.
Voi încheia cu o amintire, amuzantă şi amară totodată. În urmă cu patru ani am trimis Universităţii europene din Florenţa o cerere de înscriere la un concurs pentru ocuparea unei poziţii didactice, temporar libere, în chiar domeniul meu de activitate. Am citit anunţul pentru acest post într-un mare cotidian francez, anunţ în care se preciza: „candidaţii nu trebuie să fie, în mod obligatoriu, cetăţeni ai ţărilor Pieţei Comune”. N-am primit răspuns la cererea mea şi nici măcar confirmarea de primire a hârtiilor mele. Un prieten a telefonat de la Paris pentru a se interesa: i s-a răspuns că „Bucureştiul nu face parte din spaţiul european pe care universitatea din Florenţa îl slujeşte” şi că, prin urmare, candidatura mea nu a putut fi luată în consideraţie. Desigur, prefer să fiu refuzat sub acest pretext decât sub altul... Dar permiteţi-mi să visez că va veni o zi în care eu, ca român, îmi voi găsi locul într-o Europă solidară şi în spaţiul ei cultural unitar.

Mihai C. Botez, Bucureşti, august 1985.

·          HU OSA, Romanian Unit 300 – 60 – box 6, filele 1-11.

© Copyright Dissidentia 2012.

Materialul a fost publicat în revista  Arhivele Totalitarismului, nr. 3-4/2009, p. 223-234.


[1] O dovadă în acest sens este şi faptul că, cu excepţia publicaţiilor tipărite în samizdat „Ellenpontok” („Contrapunct”) şi „Erdélyi  Magyar Hírügynökség” („Agenţia maghiară de presă din Transilvania”) care au circulat în anii ’80 în Transilvania, această practică a samizdatului, destul de răspândită în celelalte state comuniste, a lipsit aproape cu desăvârşire din România. 
[2] Pentru disidenţa solitară vezi Mihai Botez, Scrisori către Vlad Georgescu, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 2003 şi Idem, Românii despre ei înşişi, Editura Litera, Bucureşti, 1992.
[3] De altfel, respectul legalităţii, alături de transparenţă, refuzul clandestinităţii, nonviolenţa au fost principii acceptate şi promovate de disidenţii din ţările vecine, inclusiv U.R.S.S. Vezi Nicolas Werth, Gaël Moullec, Rapports secrets soviétiques. La societé russe dans les documents confidentiels, 1921-1991, Éditions Gallimard, 1994, p. 472.
[4] HU OSA, Romanian Unit, 300-60-3-box 6. Vezi de asemenea, Mihai Botez, Scrisori către Vlad Georgescu, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 2003, p. 137.
[5] HU OSA, Romanian Unit, 300-60-3-box 6.
[6] Romania. Stalinism in one country. An interview with Mihai Botez, „Uncaptive minds”, June-July-August 1988, p. 21.
[7] Solomon Marcus, 30 de ani cu Mihai Botez, www.memoria.ro. De asemenea, pentru o biografie a lui Mihai Botez, vezi şi Ana Maria Cătănuş, Mihai Botez, în AT, nr.3-4/2004, p. 248-252.
[8] www.osaarchivum.org/files/holdings/300/8/3/text/51-3-188.shtml
[9] ACNSAS, Fond Documentar, dosar nr. 118/25, f.108.
[10] Viorica Oancea, Mihai Botez: Să găsim căile prin care intelectualii pot să devină independenţi, „România literară”, nr. 27, 2007.
[11] Mihai Botez a părăsit România la sfârşitul anului 1987, pentru a onora o bursă a Centrului Woodrow Wilson, S.U.A. În condiţiile în care în ţară au fost luate măsuri pentru a preîntampina întoarcerea sa în ţară, inclusiv sub înscenarea unui proces de trădare, Botez a cerut azil politic în S.U.A., pe care l-a primit la sfârşitul anului 1988.
[12] Au existat şi o serie de subterfugii prin intermediul cărora Mihai Botez a putut să participe indirect la viaţa ştiinţifică. Astfel, ca o dovadă în plus a recunoaşterii valorii sale, academicianul Octav Onicescu şi-a asociat numele cu cel al lui Botez, oferindu-i astfel posibilitatea de a-şi face cunoscute cercetările. Acestea au fost publicate sau susţinute în conferinţe având ca autori pe „O. Onicescu şi colaboratorii”. Mihai Botez, Dilemele speranţei, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 1994, p. 118.
[13] HU OSA, Romanian Unit, 300-60-3-box 6.
[14] N. Manolescu, Cuvânt înainte la volumul Scrisori către Vlad Georgescu, 2003, p. 7; Idem, Cine a fost Mihai Botez, „Lettre Internationale”, primăvara 2009, p. 56-57.
[15] Textul prezentat de noi provine din Arhiva Europei Libere, păstrată la Open Society Archives, în Ungaria. Materialul poartă menţiunea că a fost tradus în limba română de Gelu Ionescu.